Financialising Biopower (3): Financialisation’s Double-Bind


# This is a work in progress, please consult the author for citation #

Part 1 | Part 2 | Part 3

I offer alternative way to overcome the mere analogy between financialisation in economic realm and in social/societal realm, which as I argued before hinders us in seeing a purposeful gradual restructurisation of power in sustainability era. The idea is to reverse the analysis of financialisation of daily life to the analysis of the daily life of financialisation. By the latter, I will emphasise the quotidian and micro dynamics within the financialised life while not neglecting its global biopolitcial intervention. The alternative consists of two moves. The first is to see biopolitical financialisation as double-binded. The second is to take the problem of financialisation seriously in its economic terms. The two will converge around a model to specifically deals with the kind of society that dwells a redoubled financialised life, a society that I will call ‘the society of anticipation’.[1]

(Sumber: Usurer with A Tearful Woman, Gabriel Metsu (1654);

First, on the double bind logic of biopolitical financialisation. To account for the double bind feature, I follow the contextual logic already worked out (and continue to do so) by the Paris school of insecuritisation theory.[2] Drawing from Foucault’s (mostly later) works on governmentality, this school argues that when security concerns are declared, uttered, framed or simply announced, a sphere of insecurity is at the same time created. In other words, the practice of security affects the context within which it emerges and constitutes the society to which it addresses.[3] The two happen simultaneously and thereby cannot be disentangled from each other; Didier Bigo uses the metaphor of Möbius ribbon to accentuate this inseparable of security/insecurity.[4] (The Copenhagen school of securitisation theory, this school criticises, neglects this very consequence of the securitising move). It is this contextual logic of insecurity that my initial theorisation of financialisation’s double bind draws inspiration from.

Second, on the economy of financialisation. Financialisation must be seen as a form of accumulation of capital, or in the French Régulation school, an accumulation regime—that is a long-term trajectory of profit growth.[5] Financialisation marks a new mode of accumulation away from real economy (production by means of material production) to that of finance economy (production of money by means of circulation of money). This is still the old one. The newer one, that is the biopolitical financialisation which targets the life itself, tries to convert every aspect of life into asset/capital to generate a long-term steady amount of profit. Financialisation, in its biopolitical version, then involves a kind of capitalisation process. However, this time, I argue, that this kind of financialisation is also outdated. The latest form of financialisation is no longer the biopolitical financialisation, but rather the financialisation of biopower. In it, the power to permanently financialise every aspect of life becomes the subject of financial investment. This way, the investment is done not for a money profit in return, but for the sustainable process of financial investment itself.

The novelty of this kind of financialisation rests in its attempt to render the biopower itself a collateral. This means to subject the entire ensemble of institution, knowledge and expert that rule over the conception of life to financial logic. By this, the entire ensemble of biopower will be treated as something that is exposed to risk. This gesture might be call a ‘riskification’.[6] This riskification gesture will read biopower in terms of risk. Specifically, the “riskifying actor would need to point convincingly not to a specific and existing threat, but to the existence of conditions of possibility or ‘permissive causes’ of future possible harmful events.”[7] After being subjected to a riskification move, the ensemble of biopower is securitised. Securitising a biopower entity must be seen as reinforcing its modalities in order that it be tougher, more prepared, readier to survive should any risk materialised and to mitigate it.  So, here we have three steps in finansialising biopower: capitalisation, riskification and securitisation.

If the two moves are combined, then we will have a model of analysis sufficient to map out the new biopolitical diagram of the financialisation of biopower. This combination will apply the first move to the second. The three steps financialisation of biopower, insofar it is a financialisation, also has a double-bind feature. When a biopower entity is financialised, then it constitutes the context and the society on which it excercises its power. So the three steps must be added with a mirroring three steps. My proposal would be: proletarianisation, precarisation and insecuritisation. Along with the capitalisation of biopower, proletarianisation happens on the side of the society under the sphere of biopower. This society will be deprived of its access to and autonomy towards capital, which is the life itself.[8] When the biopower is riskified, the society will be precaritised in that it will be exposed to the condition of being unsure, uncertain, and unstable.[9] Lastly, when securitisation reinforces and reinstates the power apparatus to biopower entity, then the society will be powerless and thus exposed to the ever-present danger and enveloped in fear. These three processes will then result in a new kind of society specific to the age of financialised biopower, that is a society of anticipation. People in this kind of society are confronted with permanent feeling of uncertainty, powerless, fear and risk, and would do anything they could to anticipate and to ensure their survival and well-being. Randy Martin rightly points out that “the consequence of risk acceptance is that the actions of others take hold of your fate.”[10]

Aims and Methods

The analytical model outlined above will then be employed in the course of the research. In so doing, I designate three aims for the study. Firstly, I will do a brief genealogy of the biopower before and aftermath of the 2008 crisis. The Foucauldian method of problematisation will be at work. The emergence of any biopower, in the light of this method, will be seen as a specific solution to a specific mode of problematic. So, in the context of this research, I will trace every effort to pose a problem for the former biopolitical aparatus before the crisis and carefully see how a specific mode of biopower came to be the answer to the crisis, while not the other. More specifically, I willl detect a shift of biopower discourse articulating around and during the crisis. In so doing, I will focus on the various discourse, statement, initiative, pamphlet, report, rhetorics, speech, program, rundown event arrangement, invited guest, conference design, etc., articulated by leaders, world figures, top CEOs, experts, etc., in the World Economic Forum (WEF) from around 2008-2013. Specifically, it is on how they responded to the crisis and related it to the problem of governance. The merit of beginning with the WEF is its informal and non-binding nature. The Forum gathers, invites, converses, discusses, provokes, and speculates on the ideas that are relevant for the contemporary situation at time. In 2008-2013, of course, recovery from crisis has seized the main agenda of the forum. Thus, we can get a hint about the form of governance (or biopolitics) in gestation. The aim is to properly contextualise the rise of the new biopilitics, i.e. the financialisation of biopower.

Secondly, I will further elaborate on the detail of the thesis of the new biopolitics. The model of financialisation’s double bind already outlined above will be developed further by bringing it to the dialogue with the existing breadth of academic intervention in the field. To develop the capitalisation/proletarianisation part, I will enter into dialogue with the theorisation of post-Autonomist Marxist scholar on the way in which contempary capitalism, or in their word “cognitive capitalism,” has successfully put every aspect of life to work for the permanent reproduction of capital. For the riskification/precarisation part, I will invite the risk-IR and risk-society theorists into the discussion on the one hand, and relate it to what has been done by some feminist post-Autonomist marxist on the problem of precarity, precarisation, and precariat. Lastly, for the securitisation/insecuritisation part, I will engage the (European) non-traditional security theories, mainly of securitisation (Copenhagen school) and of insecuritisation (Paris school). By the end of the chapter, this research is ready to draw the diagram of the new biopolitics.

Drawing the diagram of the new biopolitics will be the third aim of the study. In doing so, this research will focus on the biopolitical shift of paradigm manifested in the discourse of Post-2015 UN Development Agenda. The shift from the Millennium Development Goals to the Sustainable Development Goals, the rise of the so-called green and blue economy, the food security discourse, biotechnology business, etc., will be put under scrutiny by the analytical model of financialisation’s double bind. To look at the societal context of the enactment of the new biopolitics, this research will compare societal impact of the program on Indonesia, especially through its MP3EI program—The Masterplan of Acceleration and Expansion of Indonesian Economic Development, with the same impact on another country.[11] For Indonesia case, I will focus on the Masterplan document—its truth-knowlege claim, its supporting academic/expert report, its derivative acts (legal and institutional) from the national up to the county/village level, and its network of consultant/trusteeship/NGOs. Some semi-structured interview will be conducted to two groups of informants: decision makers (national to local) and representatives of society. Some prospective targets (but yet still tentative) are: the UKP4 (Presidential Working Unit for Supervision and Management of Development)—which consists of experts (and all of them are outsorced “worker”!), the BAPPENAS (National Development Planning Agency)—which consists of technocrats, the Trade Ministry, and Industrial Ministry, but also the Education Ministry that I claim plays a central role in orienting the country’s orientation of education. With regard to the Post-2015 UN Development Agenda, Indonesia is a unique case due to its being one of the three co-chair (along with Liberia and United Kingdom) specially appointed by the Secretary General to prepare and conceptualise the post-2015 agenda, and to represent the voice of developing countries therein.

Finally, the research will then discuss the findings and draw the theoretical implication for the understanding of both biopolitical financialisation and financialisation of biopower, and explore the possibility to carry on Foucault’s call to defend the society in the wake of the new and contemporary biopolitcs. The new call might be: society’s future must be defended. [HYP]

Read the rest of this entry


Financialising Biopower (2): The Rise of the New Biopolitics


# This is a work in progress, please consult the author for citation #

Part 1 | Part 2 | Part 3

According to its conceptual inventor, Michel Foucault, biopolitics designate every political strategy that aims at governing, administering, modifying, directing, and modeling the life itself through intervention of it by means of truth-knowledge, practice, institution, and law. So far as life concerns, it is not only human that is in the scope of biopolitics, but rather the entire living being. Biopolitics, then, must be seen as targeting not only population, but also ecosystem.[1] Biopolitics assume a special kind of power which rule over life. Foucault calls this biopower.

Biopower is marked by the power ‘to make live and let die’[2] or a ‘right of death and power over life’[3]. Accordingly, Foucault sees two forms of biopower: the first deals with the maximization of the anatomy of living-body into productive or profitable use, while the second deals with the regulatory control of species-body within a set of population/ecosystem. In other words, the former deals with the ‘management of force-of-life’, the latter deals with the ‘manipulation of form-of-life’.[4] The first might be well approached by the political economy analysis, while the second by political sociology analysis. The two cannot be separated as one overdetermines the other in a dialectical relation.[5] The management of force-of-life must be conditioned by an already designed manipulation of form-of-life. The political economy, insofar the productivities of life are concerned, must presuppose a specific social relation that conceived in a specific form-of-life as its condition of possibility.[6]

(Source: screen-capture from Pasolini’s film, Salo, 120 Days of Sodom)

In this line of reasoning, financialisation becomes a form of biopolitics when it touches upon the productivities of life. It transforms every productive aspect of life force into market share. It draws out the pattern of productivity, making a forecast, illustrate it in an elusive company portfolio to attract as much investment as possible.[7] In short, financialisation extracts profit not only of the actual productivity of life, but also, and most importantly, of its potential ones.

This kind of financialisation has much been discussed. The most obvious work on this is Randy Martin’s Financialization of Daily Life. In this book, Martin develops a stimulating account on how to perceive the prevalence of financial logic in our day to day activities. He laments that today we are witnessing more and more the expansion of financial logic of virtual economy—that is, of selling and buying stock, of speculating, of predicting, etc.—to the domain of what was not economic like house, school, etc. The society has been “financialised” in that it has to be subjected to the rules like the ones governing the Wall Street: dealing with uncertainty, playing with probability, speculating on prediction, gambling on a perceived long term gain, etc. Consequently, people will arrange their life in such a way that it be ready to confront the uncertain future; they insure everything they can afford to insure, equip themselves with as many skills to be compatible with as many job opportunity they could find, invest their kids with education to ensure their future, save money for future unfortunate event, etc. In short, what the financialised society cares so much in their daily life is only one: risk.[8]

The notion of risk plays a significant role in Martin’s financialised society. The central feature of risk is uncertainty, and to cope with it, a risk-taker has to play speculation and probability game. Risk is a kind of imagined future that effectively structures the present. It is “a rhetoric of the future that is really about the present” and also at the same time “a means of price setting on the promise that a future  is attainable.”[9] Risk management is then about how to deal with the uncertain future by anticipating it with a routinised and permanent measure in the present. Later in his Empire of Indifference, Martin expands this understanding to explain how the United States’ military conquest through the so-called “global war on terror” also adopts this financial logic of risk management.[10] Martin tells us that waging the expensive war on terror, for US, is not meant to achieve the old ideal of sovereignty claim, but instead merely to ensure its ability to circulate. By the Bush Doctrine of pre-emptive action, the US has abandoned a traditional conception of threat that is well-defined in a framework of friend-enemy distinction. Threat is now understood as, dubbing Rumsfeld’s famous ramble, an “unknown unknowns” which is not clearly defined, in fact is not clear enough whether it exists or not. The US overseas military deployment, then, could be read as an effort to simply patrol, circulate, and and be prepared to pre-emptively exterminate the supposedly source of terror before it fully materialises.

Martin’s account of financialisation stretcthing from daily life to the US imperial war on terror perfectly tells the story of biopolitics, or one could say, of biopolitical financialisation.[11] But despite his thought-provoking account, a critical examination would conclude that Martin’s move to extend the financialisation to daily life is a metaphorical one. The relation between the financial market and the financialised daily life of society is merely an analogy. According to the schema of biopolitics outlined above, Martin has done a good service to map out the two side of biopower diagram—the political economy of the financial market and the political sociology of the financialised daily life of society. However, he is still unable to see the two beyond analogical relations. As a result, he overlooks the novel dimension of what is it like to have our daily life financialised. Namely that the procession of society toward a financialised one is necessarily a political project which, in Martin’s account, appears only as a coincidental extension or consequence. The analogy has blinded Martin to see the gradual restructurisation of biopower which, I argue, arrives its moment after the crisis erupted.

In this research, I argue for the need to read the financialisation of daily life as a correlate (or abstraction in Marx’s term), and not as an analogy, of the financial economy. To reformulate it in the schema I outlined before, the financialised form-of-life/society is a condition of possibility for the financialised force-of-life/economy. Failure in seeing these two as political, will hinder analysis in recognising an active intervention at the two. In fact, such analysis will stand no chance to have a faintest idea about what is being the focus of this present research, that is the new biopolitics that aims not only at financialising the daily life, but also most importantly at financialising the biopower to sustainably finansialise the daily life. This failure will also, most importantly, close analysis to any possibility to change the situation. Here, I resonate Foucault’s call to defend the society through our academic engagement.[12]

NB: this is a fragment of my paper presented in the Research Course on Interconnections of Finance and Security, Peace Research Institute Oslo (PRIO), Oslo, Norway, 8-10 Oct 2015.

[1]I must say, my definition of biopolitics is quite different from the sense Foucault himself has in mind. See his The History of Sexuality, vol 1, trans. R. Hurley (NY: Pantheon Books, 1978), Part V. The definition presented here has close affinity with the posthumanist and animal studies scholars like, among many, Cary Wolfe. See his What is Posthumanism (London, Minneapolis: Univ of Minnesota Press, 2010).

[2]Michel Foucault, Society Must Be Defended, trans. D. Macey (NY: Picador), p:241.

[3]Idem., The History of Sexuality, vol 1, Part V.

[4]On the concept of form-of-life, see Giorgio Agamben, “Form-of-life,” in P.Virno & M.Hardt, eds., Radical Thought in Italy (London, Minnapolis: Univ. Of Minnesota Press, 1997).

[5]Stefano Lucarelli has succinctly elaborated this in “Financialization as Biopower,” in A. Fumagalli & S. Mezzadra (eds.), Crisis in the Global Economy, trans. J.F. McGimsey (LA: Semiotexte & Ombre Corte, 2010), pp:119-138.

[6]Treatment of the the dual character of biopower has also done elsewhere, albeit with different conception. Michael Hardt & Antonio Negri, Commonwealth (Cambridge, Mass.: Harvard Univ Press, 2009), pp:56-63.

[7]Foucault has actually seen this coming but did not elaborate it further. See Foucault, Society Must Be Defended, p:246.

[8]Randy Martin, Financialization of Daily Life, (Philadelphia: Temple University Press, 2002), p:34.

[9]Idem., p:105.

[10]Randy Martin, An Empire of Indifference: American War and the Financial Logic of Risk Management (Durham and London: Duke University Press, 2007).

[11]Martin actually also quotes Foucault.

[12]Lipschutz has made a similar call to the reader of International Political Sociology. See Ronnie D. Lipschutz, “Call for Strategy and Action in IPS,” International Political Sociology, 2, 1 (2008).

Financialising Biopower (1): The New Logic of Financialisation in the Era of Sustainability


# This is a work in progress, please consult the author for citation #

Part 1 | Part 2 | Part 3

The primary objective of this research is to attempt at constructing a model to understand and to map out the contemporary diagram of biopolitics in the aftermath of crisis. By this, I seek to tease out the novelty of the new diagram of biopolitics that slowly but surely emerges in the post-crisis world (by crisis I refer to the precise event of global financial crisis of 2008). The novel biopolitical diagram concerned is what will be called as the financialisation of biopower. If the modern gesture of financialisation[1] was one towards the financialisation of every aspect of life,[2] then the new one, I argue, is the financialisation of the power to sustainably financialise every aspect of life. While the former implies only the present or short-term concern, the latter accentuates a long-term future, even permanent, ambition. In what follows I will elaborate on the idea.


Sustainability and the rise of the new financial logic

To grasp the new gesture of financialisation mentioned before, one only has to look at the outcome document of the UNCSD 2012 Rio+20 conference entitled The Future We Want, and its subsequent post-2015 UN Development Agenda. Cynics would see the document merely as a statement of commitment to renew commitment, or as an agreement to hold next conferences. No significant agreement made with regard to the core agenda. But a closer and more serious look might notice the prognostic of a new gesture of financialisation within.

Beside what cynics might have it, the Future document also urges for a higher degree of policy coherence at the global, regional, national and local level. In order to do this, the effort must be inclusive to every stakeholder of the program. The idea is to share the stake of the environmental concern to as many parties as possible. Hence, ‘global partnership’ has then become one of the buzzword of the post-2015 agenda. Business entity is seen to have an important role in this global partnership since it has the ability to invest, and thus fuels (read: finances) sustainable development projects. The stake is high, the document implies, as the sustainability of the development itself that is being concerned. No sustainability, then no business. So, if business wants to keep going, then a “not-business-as-usual” effort must be done—this is what the document whispers in silence. Here, development must be seen as the very condition of possibility for business. A paradox is quick to arise: if not-business-as-usual efforts are made to guarantee the business-as-usual, then the not-business-as-usual cannot be seen as one that does not yield profit; the very profit of the not-business-as-usual efforts is the sustainability of the business-as-usual itself, and thereby making it itself a business-as-usual!

Starting off from this paradox one must ask: cannot the sustainability project of the post-2015 agenda be seen as a new political project to securitise sustainability itself? Affirmative answer would bring one to see the novelty of the project: the inclusive strategy of global partnership in undertaking the post-2015 sustainability agenda is less a strategy to achieve the sustainable development goals, than to ensure that the sustainability of the project itself be sustainable. Here, we must not fail to notice that there are two layers of sustainability. Global partnership of stakeholders to embark on a not-business-as-usual project must then be seen as a form of collective intervention on the very condition for the sustainable development project to continue—that is to be sustainable. The aim, then, is not directly towards the success of the project, but rather merely in securing its longevity and continuity. This way, we could see the concrete project of, for example, food security is not to achieve a secure supply chain of food, but to secure the future business of securing food. In other words, the sustainable development project first imagined as outside of business-as-usual, is now slowly but surely being dragged back to the sphere of business-as-usual. The post-2015 agenda is the moment when the sustainable development agenda made business by way of its securitisation.

But for my part, I am not content with such conclusion—which perhaps might do well to some environmental critics. My aim is to draw out the implication further towards our understanding of power. The first move then is to construe the gesture of making business out of sustainable development project, as a gesture towards financialisation of the future. As many have noted, the sustainable development project first imagines a specific  (ideological) form of future, and then invites investment. This is how they financialise the future. The “future we want” could only then be achieved through business. (This way, the Future We Want might sound like the Future the Business Wants). But this is not novel enough, or at least not according to what I think is. What is absolutely new is the gesture of making business out of the effort to securitise the sustainable project itself. It seeks not only to financialise the future, but it also seeks to financialise the very condition needed to sustainably financialise the future.

But, some would ask, what is future? What does future comprise? According to the Future document, ‘the future’ encompasses poverty, food, agriculture, water, sanitation, energy, tourism, transportation, city, settlement, health, employment, social protections, oceans, seas, disaster, climate, forest, biodiversity, land, mountains, chemicals, waste, mining, education, and gender. In short: everything that constitutes life itself. Financialisation of the future, then, entails the financialisation of every aspect that constitutes life in the future. Life, even the preservation of it, becomes a commodity for business, and sustainable development programs provide justification for this. Thus said, the sustainable development agenda must be seen as a correlate of power that ensures the smooth functioning of business agenda. In addition, along the post-2015 development agenda, a new form of power gives rise. Its reach covers not only the already existing (business) process of financialising every aspect of life at present and in the future, but now has expanded to cover the condition under which the future of the (business) process of financialising life’s future might be secured. Since this process of securing—i.e. securitisation of financialisation through sustainable development agenda—significantly involves another financial scheme, the one must not also fail to notice two layers of financialisation. It is this redoubling of financialisation that I call the new financial logic in sustainability era.

Conceptually, the new financial logic is manifested in what I will call the financialisation of biopower, and which at the same time marks the birth of the new biopolitics. So, in what way does the financial logic relate to biopower and biopolitics? Next section will discuss this.

NB: this is a fragment of my paper presented in the Research Course on Interconnections of Finance and Security, Peace Research Institute Oslo (PRIO), Oslo, Norway, 8-10 Oct 2015.


[1] Braudel has argued that the gesture towards financialisation is not a new phenomena. It always occurs every time trade in real commodity declines. Fernand Braudel, Civilization and Capitalism 15th-18th Century, Vol III: The Perspective of the World, trans. S. Reynolds (London: Collins, 1984), pp: 241-7.

[2]Efforts to document the issue is abound, among the bold ones are: Randy Martin, Financialization of Daily Life (Philadelphia: Temple University Press, 2002); Randy Martin, An Empire of Indifference: American War and the Financial Logic of Risk Management(Durham and London: Duke University Press, 2007); Andrew Leyshon and Nigel Thrift, “The Capitalization of Almost Everything: The Future of Finance and Capitalism,”Theory, Culture & Society, 24, 7–8 (2007), pp: 97–115; Christian Marazzi, The Violence of Financial Capitalism, New Edition, trans. K. Lebedeva & J.F. Mc Gimsey (LA: Semiotexte, 2011).

Mengeskplisitkan asumsi kita tentang mengapa uang bukanlah uang pada dirinya sendiri? (1)


Apakah kita benar-benar percaya uang yang kita pakai untuk membeli suatu barang adalah benar-benar mampu menilai barang tersebut? Lalu apakah kita benar-benar percaya bahwa uang itu adalah memang uang—bukankah ia cuma kertas yang bisa saja saya cetak dengan printer saya di rumah? Tulisan ini mungkin bisa mencoba memberi jawaban. Bukan melalui buku teks dan teori-teori besar. Tapi cukup dengan logika sederhana. Soalnya, hal ini sudah selalu kita asumsikan dalam tindakan kita sehari-hari. Yang perlu kita lakukan kalau begitu cuma satu: ikuti logika kita pelan-pelan dan sabar. Ya, pelan-pelan, soalnya hari ini kita sudah terlatih untuk berpikir instan dan ogah yang panjang-panjang. Terimakasih untuk cwider, dan sejawatnya. Juga sabar, karena kali ini kita yang akan berpikir sendiri, bukan seperti kebiasaan kita melempar tanggung jawab berpikir ke orang-orang yang kita coblos, atau kita bayar, atau kita perentahken. LOL.



coin owl


Oke, mari bayangkan keadaan sebelum ada uang. Saat orang masih bertukar barang satu sama lain. Sampai suatu hari, muncul permasalahan: misalnya, saya yang bertarung mati-matian dengan babi hutan, merasa tidak rela menukarkan sebagian buruan saya itu dengan setangkup beras; sederhana saja, saya merasa itu tidak sebanding. Kesebandingan inilah yang membuat sistem tukar menukar ini menjadi bermasalah. Orang kesulitan menakar nilai baik barangnya sendiri maupun barang yang mau dipertukarkan dari orang lain. Belum lagi saya menakar nilai kerja saya untuk membantu tetangga saya membangun rumah, dan hanya diberi ucapan terima kasih bersenyumkan simpul. Di sinilah perlahan muncul kebutuhan dan akhirnya inisiatif untuk memulai standarisasi “nilai” barang, sedemikian rupa sehingga setiap barang bisa mendapatkan acuan nilai yang sama dan akhirnya bisa diperbandingkan.

Standar ini biasanya adalah barang berharga. Atau apapun yang disepakati (sebagai berharga) oleh orang-orang yang nantinya terikat dengan standar tersebut.  Batu berkilau, daun berurat zig-zag, mungkin.. atau perak dan emas. Dengan bersepakat menaksir babi hutan senilai 5 butir kelereng emas, maka teman saya bisa menukarkannya dengan 5 tangkup beras yang satu tangkupnya ditaksir 1 butir. Atau, apabila ia memiliki kelereng emas yang cukup, ia bisa memberikan saya langsung kelereng emas sebanyak 5 buah tersebut. Demikianlah alat tukar menjadi solusi bagi problem pertukaran. Setidaknya untuk sementara waktu.

Sebelum meneruskan cerita pertukaran itu, dari solusi ini saja sebenarnya kita bisa simpulkan beberapa hal terkait pertukaran ini, entah para petukarnya, lalu alat tukarnya, dan sesuatu yang dipertukarkan dengan alat tukar. Pertama, bahwa solusi tersebut sebenarnya menumpang pada dasar yang bukan miliknya. Jika kita cermati dalam proses pertukaran tadi, ada suatu mekanisme kesepakatan yang harus dicapai di antara pihak-pihak yang akan bertukar barang tersebut. Ada kesepakatan mengenai: 1) standar tukar yang diacu; 2) taksiran nilai dari barang masing-masing berdasarkan standar tadi.  Tanpa ada kesepakatan-kesepakatan ini sebagai dasar, maka mustahil pertukaran terjadi.  Ini memunculkan masalah baru, yaitu seputar apa yang membuat orang punya posisi tawar untuk bersepakat. Karena kemampuan orang untuk menyepakati sesuatu akan ditentukan dari posisi tawarnya; bisa saja orang terikat kesepakatan meski ia tidak ingin bersepakat, namun karena posisi tawarnya lemah, maka ia terpaksa bersepakat . Kedua, sistem ini disandarkan pada kesalingpercayaan timbal balik di antara pihak. Saya harus percaya bahwa orang lain yang kita akan ajak bertukar benar-benar telah bersepakat; begitu juga orang lain terhadap saya. Kesepakatan umum boleh ada, tapi yang terlebih penting adalah saat saya hendak bertukar dengan seseorang, maka ia harus menjalankan kesepakatan itu. Ini pun memunculkan pertanyaan baru mengenai bagaimana seseorang di satu sisi bisa dipercaya atau tidak (trust-worthiness), dan di sisi lain bisa meyakinkan orang lain untuk memercayai dirinya atau tidak (convincability).

Sekarang, kita alihkan pandangan kita dari para manusia-manusia petukar ini, ke arah alat tukar mereka. Pula masih dalam skema solusi ini, kita bisa simpulkan beberapa hal. Pertama, alat tukar yang dipakai, apapun itu bentuknya, sebenarnya hanya bisa menjadi dan diterima sebagai alat tukar sejauh ia disepakati; tanpa ada kesepakatan mengenai kebutuhan akan alat tukar, maka jangankan nilai taksiran, keseluruhan sistem pertukaran dengan standar baku tadi tidak akan pernah ada. Di sini, emas, perak dan benda apapun yang menjadi alat/standar tukar tidak serta-merta menjadi alat tukar; ia harus diletakkan, dimaknai dan dimanipulasi di dalam dan melalui suatu problematik sosial tertentu, yaitu ketidaksebandingan pertukaran. Ini sekiranya bisa menjadi pemanasan untuk kita memahami ‘uang’ yang layaknya seluruh alat tukar, bukanlah uang pada dirinya sendiri. Kedua, ada sesuatu dalam spesifisitas atau kerincian yang unik dari suatu alat tukar (apapun bentuknya) sehingga menarik para manusia untuk menjadikannya alat tukar. Maksudnya, bisa saja kita memilih pasir, atau helai rambut, atau kotoran kadal, misalnya, tapi mengapa kita memilih emas sebagai alat tukar? Sesuatu yang ada dalam emas namun yang melebihi emas itu sendiri inilah yang memungkinkan sang emas untuk bisa dijadikan suatu alat tukar. Tanpa sesuatu itu, ia tidak akan bisa menjadi alat tukar. Tapi apakah ‘sesuatu’ yang ada dalam emas namun melebihi emas itu sendiri ini? Untuk sementara kita sebut sesuatu ini sebagai ‘obyek X’.

Masih belum waktunya kembali menoleh ke manusia petukar, sekarang kita perlu perhatikan implikasi solusi tadi kali ini pada apa-apa yang dipertukarkan oleh manusia dengan alat tukar. Apa-apa ini, saya kira tidak berlebihan kalau sudah bisa kita sebut sebagai ‘komoditas’. Simpulan sementara yang bisa ditarik dari solusi tadi terkait komoditas, antara lain: pertama, kalau kita bersepakat bahwa sistem standar tukar ditopang oleh kepercayaan dan kesepakatan, dan kalau kita juga bersepakat bahwa ada obyek X dalam alat tukar yang memungkinkannya bisa diperbandingkan secara umum dengan komoditas-komditas tukar yang bermacam-macam, maka nilai tukar dari suatu komoditas tidak datang dari dirinya sendiri. Banyak persyaratan rumit yang membuat suatu komoditas menjadi layak tukar dan karenanya memiliki nilai tukar yang bisa diperbandingkan dengan komoditas lainnya melalui suatu standar tukar hasil kepercayaan dan kesepakatan manusia. Lagi-lagi, ini bisa menjadi pemanasan untuk kita nantinya memahami istilah lainnya, ‘harga’. Kedua, ada hal lain dari suatu komoditas yang membuatnya jadi menarik untuk dipertukarkan. Atau dengan kata lain, nasib suatu komoditas tentunya tidak terus menerus menjadi sesuatu yang dipertukarkan selamanya. Setelah ditukar, pastilah ia akan dipakai, dipergunakan, atau singkatnya dikonsumsi. Hal lain yang membuatnya diinginkan untuk dikonsumsi ini tidak lain adalah nilai gunanya, singkatnya kegunaan praktisnya sehari-hari. Sehingga pertanyaan baru yang akan lahir adalah seputar asal-usul kemunculan nilai guna ini pastinya.

Kemunculan aspek kegunaan dari suatu komoditas tentunya tidak tiba-tiba turun dari langit. Prakondisinya adalah adanya suatu kebutuhan yang persepsi akan pemenuhannya dilihat di komoditas tadi. Artinya apabila saya tidak melihat setangkup beras sebagai mampu memenuhi kebutuhan saya akan makanan pokok misalnya, maka sudah pasti beras tadi tidak akan memiliki kegunaan bagi saya, dan saya tidak akan repot-repot menyepakati dan memercayai suatu sistem standar tukar, dan akhirnya berpartisipasi dalam aktivitas pertukaran beras dengan orang lain. Lalu, persepsi ini datang dari mana?—pertanyaan baru lagi seketika muncul. Dari manapun itu, yang pasti ia sifatnya sosial dan kultural; dalam artian ia adalah hasil suatu pemaknaan (kultural) akan kebutuhan berikut pemenuhannya, yang muncul sebagai hasil dari interaksi bersama (sosial). Alhasil, lagi-lagi muncul faktor lain yang memungkinkan seseorang bisa mendominasi interaksi dan mengarahkan pemaknaan, yang kemudian membuat persoalan persepsi ini menjadi lebih kompleks lagi. Bisa kekuasaan, karisma, pengetahuan, atau kekerasan. Apapun itu, kita kesampingkan dulu; tetap fokus ke komoditasnya. Prakondisi lainnya adalah kenyataan bahwa komoditas tukar tadi tidak saya ciptakan sendiri—entah karena tidak mau, malas, tidak bisa, tidak mampu, dst. Artinya saya butuh orang lain untuk menciptakan komoditas yang saya persepsikan mampu memenuhi kebutuhan saya tersebut. Proses penciptaan komoditas inilah yang kita sebut-sebut dengan ‘kerja’.

Dan, dengan disebutkannya istilah yang terakhir ini, penjelasan akan semakin bertambah kompleks, bungbro dan jengsis! Karena artinya di dalam penilaian akan suatu komoditas, kita juga ikut menaksir nilai kerja yang terkandung di dalam komoditas tersebut. Maka secara otomatis, ‘kerja’ inipun ikut-ikutan menjadi komoditas itu sendiri! Kerja ini memiliki nilai tukar dan nilai kegunaan yang kemudian ditaksir dengan standar nilai tadi, dst., dsb.  Lagi-lagi masalah taksiran siapa yang dipakai dan taksiran siapa yang diabaikan akan muncul. Begitu pula dengan hal-hal lain seperti posisi tawar, kekuasaan, karisma, pengetahuan, atau kekerasan, yang membuat kita bisa menjadi juara dalam kontes penaksiran tersebut. Dan “berita baiknya” hal-hal ini pun bisa ikut-ikutan menjadi komoditas!!!

Sebelum makin melebar kemana-mana, kita kembali ke simpulan yang bisa ditarik dari solusi sistem tukar dalam kaitannya dengan komoditas. Sekarang simpulan ketiga. Memang nilai tukar dan nilai guna komoditas ditentukan oleh hal-hal yang berada di luarnya (nilai tukar: persepsi akannya, kesebandingannya dengan komoditas lain; nilai guna: nilai kerja si pencipta komoditas), tapi sebenarnya itu semua tetap harus bersama-sama mendarat dan berjumpa di spesifisitas dan kerincian kongkrit dari sang komoditas. (Antropolog hari-hari ini menyebutnya ‘materialitas’). Karena aspek kerincian inilah yang menjadi sasaran proyeksi persepsi kebutuhan kita, menjadi justifikasi dan aspek pembeda dari komoditas lainnya, dan juga menjadi sasaran/tujuan seseorang bekerja menciptakannya. Aspek kerincian ini adalah properti obyektif dari sang komoditas itu sendiri, dan bukan sesuatu yang ditambahkan kemudian oleh subyektivitas manusia (persepsi, satuan ukuran pembeda; taksiran nilai).

Lalu pertanyaannya kemudian, apakah dengan suatu barang menjadi komoditas lantas hal itu berarti seluruh kerinciannya menjadi obyek si pencipta komoditas dan obyek konsumsi sang konsumen? Sayangnya tidak. Karena kerincian komoditas itu adalah sesuatu yang obyektif, artinya manusia harus berusaha menggapai itu. Manusia pertama-tama harus menyadarinya dahulu, lalu mencaritahu tentangnya, kemudian menggali dan mengolahnya dengan kerja, lalu menaksirnya dengan harga, lalu mempertukarkannya dan akhirna menggunakannya. Inilah rantai panjang yang menghubungkan kerincian obyektif dari komoditas dengan subyektivitas manusia yang diarahkan ke komoditas tersebut. Namun, bukan berarti dengan panjangnya rantai penghubung lantas menjamin 100% kerincian obyektif sang komoditas telah terjembatani dengan sempurna. Tentunya tidak. Beras yang saya tukarkan dengan kelereng emas, memang telah disadari sebagai pemenuh kebutuhan di kala lapar, ia telah diketahui khasiatnya, dan kerja-kerja penciptaannya telah dilakukan dengan berbagai cara. Buktinya saya bisa menemukan beras diciptakan oleh orang-orang lain. Tentunya orang-orang tersebut juga menyadari dan mengetahui hal yang sama dengan saya. Bagaimanapun juga, tetap ini tidak menjamin bahwa keseluruhan kerincian beras sudah dijembatani secara absolut. Soalnya, tiba-tiba, kerabat saya membuat istana-istanaan dari beras, dan saya dengar tetangga saja membunuh penggoda suaminya dengan menimpuki dengan beras belasan karung. Artinya, dengan segala kerinciannya beras ini mungkin untuk melakukan, menjadikan mungkin, menghasilkan, dst., efek lain, selain yang saya sadari, ketahui dan kerjakan selama ini! Kerincian komoditas dengan demikian adalah selalu berupa potensialitas terbuka yang hanya bisa secara sebagian dijembatani oleh manusia. Ia tidak mungkin secara total dijangkau oleh seluruh upaya-upaya dan subyektivitas manusia.

Perlu catatan sedikit di sini. Apakah dengan dikatakan “secara sebagian dijembatani manusia” itu artinya manusia memang telah berhasil menjemput sebagian dari kerincian komoditas tersebut?—sehingga kita bisa semacam mencicil sedikit demi sedikit untuk mengevakuasi seluruh kerincian tersebut. Mari kita cermati lebih dekat lagi. Dan kali ini sebaiknya dengan lebih merendahkan hati manusia kita. Karena selama kita selalu mengukur obyektivitas dengan ukuran-ukuran kita, maka selamanya kita hanya melihat diri kita di obyek-obyek itu. Apakah berat dari satu kilo beras adalah benar-benar satu kilo? Yang benar saja: ‘kilo’ adalah satuan yang kita ciptakan lalu kita kenakan ke si beras; si beras itu sendiri tentunya tidak tahu menahu dan tidak ada urusannya dengan kilo-kiloan itu. Jadi, pada dasarnya, dengan mengetahui, menyadari, mempekerjakan, dan menukarkan kerincian komoditas, kita sebenarnya tidak menyentuh apapun dari kerincian obyektif komoditas. Yang kita lakukan adalah menerjemahkannya, membahasakannya, memaknainya dan merekayasanya seturut subyektivitas kita. Tidak lebih. Kerincian komoditas akan selalu menjadi potensialitas terbuka.

Catatan ini, walaupun kecil, amat penting. Karena ini akan membantu kita juga dalam memahami cara kerja alat tukar dalam memperbandingkan dan menyebangunkan dirinya dengan rupa-rupa komoditas ini. Karena yang coba diakses oleh alat tukar ini sebenarnya bukanlah kerincian obyektif dari komoditas tersebut, melainkan subyektivitas manusia yang diproyeksikan ke kerincian komoditas tersebut melalui proses kesadaran, pengetahuan, kerja dan pertukaran. Paradoks, alat tukar mencoba mengukur sesuatu yang tidak terukur! Bisakah potensialitas terbuka diukur, disebangunkan dan diperbandingkan? Bisa saja; karena toh ukuran dan kesebangunan tersebut adalah bisa-bisanya subyektivitas manusia. Dan kita juga sangat tahu bagaimana itu ditentukan oleh banyak faktor seperti posisi tawar, kekuasaan, dst. Namun, dengan penjelasan saya tadi, kini kita bisa tahu pasti bahwa sebenarnya pengetahuan itu bukanlah tentang si komoditas itu sendiri, melainkan pengetahuan yang kita susun mengenainya. Tapi tenang saja, ada satu cara untuk bisa setidaknya mencicipi pengetahuan obyektif ini. Yaitu saat pengetahuan kita akan komoditas itu gagal: gagal mengukur, gagal menyebangunkan, gagal memperbandingkan. Artinya saat rezim pengetahuan dan pengukuran komoditas itu roboh, maka kita dapati pengetahuan obyektif mengenai komoditas berikut kerinciannya: yaitu ia tidak terukurkan. Sehingga di sini akan mencuatkan pertanyaan lainnya: apa yang membuat suatu rezim pengukuran nilai komoditas bisa ada dan langgeng sekalipun sang komoditas itu sendiri pada dasarnya adalah tak terukurkan?

Setidaknya melalui solusi standar tukar sederhana ini kita bisa mendapat hal-hal fundamental mengenai dinamika dan komponen-komponen yang terlibat dalam pertukaran itu sendiri yang padahal sebenarnya sudah kita lakukan sehari-hari. Yang kita perlu adalah mengikuti dan mengamati logika rasional kita saja. Dengan memahami ini, maka kita bisa bersiap untuk memahami standar tukar berikutnya yang bisa jadi lebih kompleks, yaitu dengan uang yang kita praktikkan sehari-hari. Yap, uang dan uang-uangan lainnya (cek, saham, sekuritas, sekuritisasi, reksa dana, derivatif, obligasi, kontrak berjangka, dst.). [PFH]

L’histoire sociale des transformations des relations internationales à l’époque du capitalisme financier, depuis le « choc Nixon » jusqu’à présent


[Plan de recherche en cours. S’il vous plaît ne pas citer.]

~ Hizkia Yosie Polimpung




À travers le plan ci-dessous, je m’efforce tout d’abord à trouver les fondements de l’hégémonie de la finance aujourd’hui, celle qui apparaît clairement au lendemain de la crise des Subprimes de 2008 et celle de la zone euro de 2011, ainsi que ses implications dans la société aux niveaux structurel et individuel. Dans ma réflexion, je tente d’offrir une approche assez différente de celle de la sagesse commune en contestant les vues générales sur l’hégémonie de la finance, celles qui la voient uniquement comme le jeu des grands capitaux, ou rien plus qu’un résultat d’affaires entre les pays puissants, ou bien tout simplement comme le progrès inévitable de la civilisation dans le domaine économique.

La cause principale de l’ascendant de l’hégémonie de la finance ne se trouve jamais dans les bilans des patrons ni les diplomaties secrètes des pouvoirs hégémoniques ni la raison linéaire des progrès. Inversement, elle demeure dans les forces inhérentes à la société. C’est ma modeste ambition de creuser et secourir ces forces sociales et de les mettre en évidence.

Pour me lancer dans un tel projet, je vais raconter l’histoire de la finance contemporaine depuis le « choc Nixon » au début des années 1970 jusqu’à présent. Plus précisément, je vais retracer les développements concrets des innovations et technologies financières. Mon hypothèse c’est que ces manifestations concrètes de la finance sont à la fois l’index de l’ordre mondial et le symptôme de la lutte entre les forces inhérentes au sein de la société contre le geste d’ordonnant à la société même par les forces extérieures (du marché, de l’État, de la civilisation).

Ayant exposé cela, je vais montrer que toutes les technologies et les innovations financières servent d’instrument pour subjuguer la société, particulièrement pour y combattre les forces. En d’autres termes, elles sont nées et continueront de renaître comme une réponse au problème posé par les forces sociales quant à l’existence d’un ordre prédominant.

Cette recherche reprendra l’argument développé dans la première recherche et continuera de le développer dans un plus large contexte, c’est-à-dire son rapport aux transformations des relations internationales. Ainsi l’argument concernant la subjugation du temps futur par le Capital financier, sera repris dans la nouvelle problématique. Cette fois, ce sera la problématique du gouvernement, en fait le gouvernement international. Par quelle manière, l’État peut-il mieux gouverner la société pour, à son tour, « faire en sorte que l’État puisse être rendu solide et permanent, qu’il puisse être rendu riche, qu’il puisse être rendu fort en face de tout ce qui peut le détruire ».[1]

Aujourd’hui, face à l’arrivée du capitalisme post-Fordiste et, plus spécifiquement, du capitalisme financier qui fonctionne sur la base du temps réel, les gouvernements dans le monde ne peuvent plus diriger leur propre société seuls. Ils doivent collaborer, coopérer, et se coordonner. Ceci est dû au fait que la société elle-même a été transformée d’avant par le capital en fonction de son mode d’accumulation. Cette direction,  n’est malheureusement pas adaptée à la manière qu’a un Etat de se gouverner. Par conséquent, l’État doit faire face à une forme particulière de sa société qui lui pose un défi qui remet en question sa souveraineté et sa capacité à gouverner. C’est pour surmonter ce défi que les États doivent s’unir et reconstruire le système international de façon à ce qu’il puisse les aider à régner de façon absolue sur la société mondialisée.

Pour m’engager dans ce projet, je vais examiner deux formes appelées par Michel Foucault « appareils » de gouvernement libéral. Le premier est le savoir dominant qui constitue la conception idéale de l’État dans chaque époque à propos de l’économie, et le deuxième est l’ensemble de l’institution et du politique concret autour et pour réaliser ce savoir. Je voudrais donc retracer le développement de ces deux appareils dans le contexte à la fois national et international. Afin d’atteindre l’objectif précédemment énoncé, c’est-à-dire retracer la dernière évolution du système international dans le contexte de l’économie financière contemporaine, je limiterai la gamme de la recherche seulement jusqu’à ce qu’on appelle le « choc Nixon » au moment où pour la première fois dans l’histoire l’État a effectué un changement de l’ordre économique international qui, à son tour, a forcé une transformation du système international. L’investigation continuera jusqu’au moment présent lorsque la conception keynésienne de l’État fort s’est hissée à l’échelle mondiale comme une réponse à  la crise financière mondiale qui frappe le monde entier depuis ces cinq dernières années.

Le seul problème que je voudrais observer c’est l’énigme suivante. S’il est vrai  que l’État est si puissant, grâce à son monopole dans l’utilisation de la violence, alors pourquoi doit-il s’ajuster face aux diverses révolutions financières, ou bien à la crise, amenée par le Capital ? Pour quelles raisons les États ont-ils commencé à réajuster le système international à partir des années 1970 jusqu’à aujourd’hui? (C’est comme si les États eux-mêmes seuls ne suffisaient pas pour apprivoiser le Capital).

Les arguments généraux que je vais défendre, c’est que la conception de l’État et ses relations internationales  se sont transformées toujours en accord avec, mais jamais tout de suite, le développement d’instruments financiers. Cette transformation donc s’effectue en conséquence de deux causes: d’une part, l’instrument financier engendre un changement dans la structure des relations au sein de la société que nous pouvons voir avec ce que j’appelle le passage à la société d’anticipation. Ce type de société apparaît à l’heure de la post-crise actuelle. En effectuant ce changement, l’instrument financier a pour but de répondre à la crise de l’accumulation financière du capital précédente, amené par sa propre contradiction interne en subjuguant, c’est-à-dire en exploitant la société de façon qu’elle lui produise une plus-value plus efficace, plus rapide, et plus durable.

D’autre part, l’État se transforme pour ajuster le changement structurel de la société, celui qui s’est effectué auparavant par le développement d’instrument financier, et à son tour, pour la gouverner mieux de manière qu’il puisse renforcer sa légitimité souveraine. C’est cette transformation de l’État qui aurait pour effet la restructuration du système international dans son entier. De cette façon seulement les États peuvent collaborer entre eux pour gouverner la société plus efficacement, qui a pour raison unique de consolider le système international duquel ils dérivent chaque raison d’être, c’est-à-dire chaque souveraineté. (La souveraineté dont il s’agit est spécifiquement provient du traité de Westphalie selon lequel les États se reconnaissent chaque pouvoir sur un territoire limité, et à la fois se constituent la relation entre eux, c’est-à-dire la relation internationale).

Pour conclure, je voudrais donc soutenir l’argument selon lequel l’État ne se transforme jamais pour accommoder le marché (comme chez la plupart des néomarxistes). Tous les deux réagissent à la contraction qui a lieu dans la société. En d’autres termes, l’État ou bien le marché n’est jamais premier. Ils sont réactionnaires toujours envers la société. [HYP]

[1] Michel Foucault, Naissance de la biopolitique, Paris, Seuil/Gallimard, 2004, p. 6.

Histoire sociale de la subjugation du futur par l’économie financière depuis les années 1970


[C’est un travail en cours. S’il vous plaît ne pas citer.]

~ Hizkia Yosie Polimpung





Cette recherche vise à construire un récit sur la façon particulière avec laquelle le Capital continue à améliorer son mode d’accumulation à la suite de la révolution technologique. Cette amélioration, j’insiste est/serait aussi bien due à une crise du mode d’accumulation ancien qu’au défi posé par la société qui s’y oppose. Pour mener cette recherche, je vais observer les divers instruments financiers et leur émergence ou leur naissance qui deviennent possible grâce à l’avancement de la technologie informationnelle, surtout à la révolution du réseau d’internet. (La gamme de) ces instruments financiers consistent en deux types : ceux qui sont technologiques, et ceux qui sont économiques, voire économétriques.

Les premiers consistent en logiciels et matériaux, c’est-à-dire, de la technologie de la fibre (même du laser), le processeur d’ordinateur plus rapide, la monnaie virtuelle de Bitcoin, jusqu’au Trading Haute Fréquence (THF). Bref, tout ce qui permet au trading de s’effectuer en temps réel ( ?). Les deuxièmes, économiques, se composent de divers instruments d’investissement financier comme les produits dérivés (les forwards /les futures, le swap, et l’option), les actions, les schémas du crédit ou de la créance (inclus/ y compris le système de Ponzi et toutes ses récentes mutations), les devises étrangères (Forex), les fonds communs de placement (mutual fund, Angl.), les titres, mais aussi les mécanismes de notation, et d’évaluation financière et de titrisation. Bref, tout ce qui permet la diminution du risque venant d’incertitude de l’avenir caractéristique du monde financier. Jusqu’ici, nous nous confrontons aux manifestations matérielles des instruments financiers.

Je ne m’arrête pas ici, je vais aussi entrer dans une dimension plutôt immatérielle. Il s’agit de, pour les matières technologiques, ce qui constitue la fondation abstraite essentielle pour l’interface de ces technologies. Cette fondation abstraite concerne effectivement l’algorithme ou bien la programmation logique. Je voudrais aussi donc suivre tout le détail des développements de l’algorithme et de la programmation logique qui se déroulent et accompagnent en arrière-plan l’évolution des technologies de la finance. Alors, la dimension immatérielle à l’égard des matières économiques se situe au niveau des modèles, les méthodes et les formules d’évaluation des actifs financiers, de compte du profit, de calcul d’annuité, etc. Parlant de ceci, nous pouvons alors la connaître vite qu’elle se manifeste aux formules d’équation mathématiques dans la statistique de probabilité, la prévision, la comptabilité ou bien l’économétrie. J’ajoute encore que je vais aussi suivre les développements de ces formules complexes qui se déroulent et accompagnent en arrière-plan l’évolution des mathématiques de la finance.

Pour bien guider la recherche, je pose la grande question suivante : sous quelle condition l’évolution d’instrument et d’innovation financière a-t-elle été permise ? Cette question pourrait nous mener aux quelques questions qui s’ensuivent. Certaines seraient : quelle est la nouvelle ( ?) façon d’accumuler du capital montrée par chaque innovation d’instrument financier ? Pourquoi le Capital a-t-il évolué dans sa façon d’accumulation ? En d’autres termes, si l’on reformule ces questions en utilisant la perspective de la problématisation chez Foucault : envers quel problème les divers instruments financiers deviennent-ils la réponse ? À travers quelle façon la font-ils ? C’est justement la raison pour laquelle ce problème est important à résoudre.

En général, je voudrais avancer l’hypothèse selon laquelle toutes les évolutions de tous les instruments financiers concrets, qui sont soutenus en arrière-plan par les développements en algorithme et en mathématique de la finance, sont orientées toujours vers une subjugation du futur. Autrement dit, elles sont la réalisation de l’effort du Capital à diminuer, même jusqu’à zéro, le risque du futur et à surmonter l’incertitude sur ce qui se passera à l’avenir. Elles ont pour but de rendre le temps (au) futur calculable, prévisible, et contrôlable de manière à pouvoir maintenir l’accumulation du capital existante et la rendre durable, voire éternelle !

Atur-Atur Blog dan Tulisan … dan inspirasi J.Co


Beberapa orang dan kawan sudah sering menanyakan mengapa kedua blog saya (Postfordist Highway dan Klinamenal) sudah jarang terbarui. Alasannya sebenarnya sederhana, tulisan-tulisan saya belakangan dimigrasikan ke laman saya. Soalnya selain situs itu adalah portal komunitas akademisi–yang mana tulisan saya terkategorikan demikian, alasan lainnya ya karena tulisan-tulisan saya belakangan memang genre-nya akademis (bahkan cenderung spesialis).

Oleh karena itu bagi saudara-saudari tuan-puan bung-nona yang semisal mencari tulisan yang agak berbahasa sok formal dengan bercatatan-kakikan komplit, ya bisa menyambangi laman Academia saya itu. Soalnya kedua blog Postfordist Highway dan Klinamenal akan saya alih-fungsikan untuk menjadi semacam thought diary alias buku harian pikiran tempat saya menuliskan hal-hal yang kepikiran di kepala saya secara sekelebat, entah saat nyetir, saat boker, atau saat misal “entah aku kepikiran ini saat ngeliat kamu lagi salto,” atau saat otak saya terkondisikan untuk mikir lebih berat–biasanya kalau lagi terjebak di situasi yang juanc*k alias dafuq alias merde de putain banget lah.



Karena keduanya menjadi thought diary, maka keduanya akan berisikan fragmen-fragmen, catatan-catatan, reaksi spontan, kritisisme (untuk memperhalus makian berbalutkan sok pilosopis), komentar-komentar akan peristiwa, bacaan, nukilan, benda, tulisan, artikel, berita, orang, hewan, tumbuhan, gadget, myuzeek, tren, dst. dsb. Intinya, semuanya akan serba spontan dan reaksioner (dan bukan responsif). Implikasinya, ya kemungkinan akan ada kontradiksi satu sama lain; dan bisa saja saya mencaci habis postingan-postingan saya yang terdahulu itu (“aku makan apa ya kok bisa secongek itu dengan nulis post ini…”).

Sebenernya ini juga saya terinspirasi dari J.Co. Di salah satu edisi tisunya bertuliskan kurang lebih “ide itu sangat cepat; tisu ini kami sediakan supaya anda bisa menangkapnya selagi ia ada.” Nah kayaknya gue banget tuh. Sementara kalau pakai buku catatan, udah abis belasan dan sebagian besar entah di mana. Pake Evernote juga jadi tenggelam dalam samudera tag-tag,  belum lagi kecampur sama daftar belanjaan di pasar/toko kelontong, daftar torrent yang harus didonlot, oret-oret surat cinta (*toast*), to-do list, catatan rapat-rapat gak penting, dst. Blogging akhirnya menjadi solusi efektif dan tak lupa, kekinian! (Walau sudah agak so last decade sih).


Pembagian konten kedua blog masih tetep. Postfordist Highway akan tetap membahas kejar-kejaran saya dengan logika dari kapitalisme pasca-fordis global dan dengan mutasi logika kedaulatan Westphalia di ekologi macam-macam mutasi liberalisme (liberalisme sosdem, neoliberal, neoliberal-monarki, neoliberal-komunis, demokrasi-neolib, dst.) yang keduanya hari ini, menurut saya ya, sudah sampai di era yang dengan agak ribet saya sebut Finansialisme Geopolitik Moneter. Trus Klinamenal juga tetep membahas ocehan ngawang saya seputar filsapat dan refleksi genit saya seputar tatanan sosial yang berisi makhluk-makhluk tak sadar berhasrat sok sadar, atau bahasa kerennya nomos desideratum (nomos: order; desideratum: desire; ya pokoknya gitu lah intinya) …dengan psikoanalisis Lacanian tentunya (yang masih belum saya bisa krtisi, dan tinggalkan). Kedua blog ini juga secara bersamaan akan menjadi diary saya untuk menyelesaikan buku ambisius saya yang entah kapan kelarnya yang berjudul: Being and Finance.

Selamat membaca!


ps: saya menulis post ini dalam modus psikotik paling maksimum; soalnya saya begitu yakinnya ada yang: 1) baca blog-blog saja; dan 2) ada yang baca tulisan ini; 3) LOL.